कहावत के अनुसार, एक बार उर्वशी (अप्सरा) देव इंद्र के दरबार में नृत्य कर रही थीं। वह नृत्य प्रदर्शन के दौरान हंसी और इसलिए देव इंद्र द्वारा दंडित किया गया था। दरबार में इस आचरण के भंग होने के कारण, इंद्र ने उसे इंद्रलोक से निष्कासित करके दंडित किया और उसे 12 साल के लिए मृदुलोक (पृथ्वी) पर रहने के लिए कहा। वह सप्त ऋषि के आश्रम में आई और बड़ी भक्ति के साथ वहाँ सेवा की। उसकी ऐसी सेवा देखकर ऋषि ने उसकी मनोकामना पूछी। उसने अपनी कहानी और इंद्रलोक जाने की अपनी इच्छा बताई। तब ऋषि ने उसे धुन्ध्र प्रदेश के राजा डिगवा के पास जाने और वहाँ रहने के लिए कहा। ऋषि ने उसे आश्वासन दिया कि उसकी मनोकामना पूरी होगी।

वह वहाँ गई और चंद्रगिरि पहाड़ी में रुकी जो डिगवा के इलाके में थी। पहाड़ी के ठीक नीचे राजा डिगवा का एक सुंदर बगीचा था। वह सुंदर घोड़े के रूप में रात में वहाँ जाती थी। राजा ने इस घोड़े को पकड़ने का आदेश दिया। सौभाग्य से, राजा ने उसे बगीचे में पाया और उसने उसे पकड़ने के लिए उसे ट्रैक किया। वह फिर से पहाड़ी पर चली गई और अपने अप्सरा रूप में आ गई। उसकी सुंदरता को देखकर, राजा आकर्षित हो गया और उसे अपने महल में उसके साथ रहने के लिए कहा। उसने उसे अप्सरा होने और उसकी सजा के बारे में अपनी कहानी बताई। उसने उससे यह भी कहा कि उसकी सजा पूरी होने पर वह इंद्रलोक चली जाएगी। वह तब तक वहीं रह सकती है जब तक इंद्र उसे पाने के लिए नहीं आता। उसने उससे यह भी कहा कि यदि वह इंद्र से उसका बचाव नहीं कर सकती है तो वह उसे शाप दे देगी।

जब समय आया, इंद्र उसे पाने के लिए आए, राजा और इंद्र के बीच युद्ध शुरू हो गया। यह बहुत लंबा चला और कोई नतीजा नहीं निकला। तब इंद्र ने भगवान विष्णु की मदद ली और राजा को हरा दिया। तब उर्वशी ने कुष्ठ रोग से पीड़ित राजा को शाप दिया। भगवान विष्णु ने राजा को अपने अभिशप्त शरीर का हल बताया। उसने उसे समुद्री तट पर जाने और वहाँ प्रतीक्षा करने को कहा। भगवान विष्णु की प्रतिमा वहाँ समुद्र में तैरती हुई आती। मूर्ति को देखते ही उसका श्राप खत्म हो जाएगा।

उसने वैसा ही किया। वह समुद्री तट के पास रुके और वहां इंतजार किया। कुछ समय बाद, उन्होंने समुद्र तट के पास मूर्ति को तैरते हुए देखा। उसी समय, एक व्यापारी भी मुसीबत में था और उसी तट पर था। जब दोनों को प्रतिमा के दर्शन होते हैं, तो उनकी समस्याएं तुरंत हल हो जाती हैं। अब समस्या यह खड़ी हो गई कि कौन मूर्ति को अपने साथ ले जा सकता है। फिर एक आकाशवाणी हुई जिसमें कहा गया था कि “जो घोड़े के स्थान पर होते हुए भी प्रतिमा को रथ में खींच सकेगा, वह मूर्ति को अपने साथ ले जा सकता है”। व्यवसायी ने बहुत कोशिश की लेकिन रथ को खींच नहीं सका। राजा ने रथ को खींचा और मूर्ति को अपने साथ ले गए। एक बार जब वह उस स्थान पर पहुंचा, जहां इंद्र के साथ युद्ध हुआ, तो रथ वहीं रुक गया।

वहाँ पर, राजा ने श्री कल्याण जी का एक सुंदर मंदिर बनवाया और सभी औपचारिकताओं के साथ मूर्ति को वहाँ रख दिया। तभी से मंदिर प्रसिद्ध है।

श्री कल्याण जी मंदिर पर संक्षिप्त

श्री कल्याण जी स्वयं भगवान विष्णु हैं। देवताओं की हिंदू त्रय में, विष्णु ब्रह्मा की रचना को बनाए रखते हैं और तब तक सुरक्षित रखते हैं जब तक कि शंकर इसे नष्ट नहीं कर देते। इस मंदिर में विष्णु स्वयं कल्याण जी के रूप में विराजित हैं। मूर्ति सफेद संगमरमर में है। यह चार भुजाओं वाला है। मूर्ति की सुंदरता आकर्षक और मनमोहक है। कल्याण का अर्थ है परोपकार और दुख से मुक्ति। यहाँ का देवता आगंतुकों और विश्वासियों को प्रसन्नता और कल्याण के साथ आशीर्वाद देता है और उन सभी समृद्धि और सांसारिक धन की शुभकामना देता है। वह भक्तों को दुखों से मुक्त करता है। मंदिर डिग्गी में रहने वाले पंडितों के गूजर गौर कबीले द्वारा परोसा जाता है। एक “पंडी” के अनुसार कबीले द्वारा संरक्षित किया जा रहा है।

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श्री राम जन्मभूमि मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भारत के उत्तर प्रदेश के अयोध्या में श्री राम जन्मभूमि के पवित्र तीर्थ स्थल पर बनाया जा रहा है। श्री राम जन्मभूमि को हिंदुओं द्वारा भगवान राम का जन्मस्थान माना जाता है। मंदिर का निर्माण श्री राम जन्मभूमि तीर्थक्षेत्र द्वारा किया जाएगा। मंदिर को गुजरात के सोमपुरा परिवार द्वारा डिजाइन किया गया है।

भगवान विष्णु के एक अवतार माने जाने वाले राम एक व्यापक रूप से पूजे जाने वाले हिंदू देवता हैं। प्राचीन भारतीय महाकाव्य, रामायण के अनुसार, राम का जन्म अयोध्या में हुआ था। इसे राम जन्मभूमि या राम की जन्मभूमि के रूप में जाना जाता है। 15 वीं शताब्दी में, मुगलों ने राम जन्मभूमि पर एक मस्जिद, बाबरी मस्जिद का निर्माण किया। हिंदुओं का मानना ​​है कि मस्जिद का निर्माण एक हिंदू मंदिर को खंडित करने के बाद किया गया था। यह केवल 1850 के दशक में था जब विवाद हिंसक रूप में सामने आया और दिसंबर 1992 में बाबरी मस्जिद का विध्वंस हुआ। विभिन्न शीर्षक और कानूनी विवाद भी हुए, जैसे कि अयोध्या अध्यादेश, 1993 में निश्चित क्षेत्र के अधिग्रहण का मार्ग। अयोध्या विवाद पर 2019 के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले के बाद ही यह विवादित भूमि एक ट्रस्ट को सौंप दी गई थी। सरकार द्वारा गठित। गठित ट्रस्ट श्री राम जन्मभूमि तीर्थक्षेत्र था। 5 फरवरी 2020 को संसद में घोषणा की गई कि केंद्रीय मंत्रिपरिषद ने मंदिर निर्माण की एक योजना को स्वीकार कर लिया है।

राम मंदिर के लिए मूल डिजाइन 1988 में अहमदाबाद के सोमपुरा परिवार द्वारा तैयार किया गया था। सोमपुर कम से कम 15 पीढ़ियों से दुनिया भर के 100 से अधिक मंदिरों के मंदिर के डिजाइन का हिस्सा रहा है। राम मंदिर के लिए एक नया डिजाइन, मूल डिजाइन से कुछ बदलावों के साथ, 2020 में सोमपुरवासियों द्वारा तैयार किया गया था। यह मंदिर 235 फीट चौड़ा, 360 फीट लंबा और 161 फीट ऊंचा होगा। मंदिर के मुख्य वास्तुकार चंद्रकांत सोमपुरा के साथ उनके दो बेटे निखिल सोमपुरा और आशीष सोमपुरा भी हैं, जो आर्किटेक्ट भी हैं। सोमपुरा परिवार ने राम मंदिर को ‘नागरा’ शैली की वास्तुकला के बाद बनाया है, जो भारतीय मंदिर वास्तुकला के प्रकारों में से एक है। मंदिर परिसर में एक प्रार्थना कक्ष होगा, “एक रामकथा कुंज (व्याख्यान कक्ष), एक वैदिक पाठशाला (शैक्षिक सुविधा), एक संत निवास (संत निवास) और एक यति निवास (आगंतुकों के लिए छात्रावास)” और अन्य सुविधाएं जैसे संग्रहालय और एक कैफेटेरिया। एक बार पूरा होने के बाद मंदिर परिसर दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा हिंदू मंदिर होगा। प्रस्तावित मंदिर का एक मॉडल 2019 में प्रयाग कुंभ मेले के दौरान प्रदर्शित किया गया था।

अयोध्या में 5 अगस्त को राम मंदिर की नींव रखी जाएगी। राम मंदिर भूमि पूजन के लिए काउंटडाउन शुरू हो चुका है। तैयारियां लगभग पूरी होने को है। 3 अगस्त से कार्यक्रमों का दौर शुरू हो जाएगा। भूमि पूजन के लिए तैयारियां लगभग पूरी होने को है। 5 अगस्त को होने वाले भूमि पूजन की गूंज देश-दुनिया तक पहुंचने वाली है। न्यूयॉर्क के टाइम्स स्क्वायर में लगे बिलबोर्ड पर भगवान राम और भव्य राम मंदिर के थ्रीडी फोटो दिखाए जाएंगे।

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फाल्गुन मेला बाबा खाटूश्याम जी का मुख्य मेला है। खाटूश्यामजी फाल्गुन मेला 27 फरवरी से शुरू होगा, द्वादशी 7 मार्च तक चलेगा। 6 मार्च को मुख्य मेला फाल्गुन शुक्ल एकादशी पर है | विश्व प्रसिद्ध मेले में लाखों भक्त बाबा श्याम के दरबार में शीश झुकाकर परिवार की सुख समृद्धि की कामना करेंगे। फाल्गुन मास में अधिकतम संख्या में लाखों भक्तगण दर्शन के लिये आते हैं। भक्तों की लाखों की संख्या को देखते हुये प्रशासन की तरफ उचित व्यवस्था की जाती है ताकि किसी प्रकार की अव्यवस्था न हो। इसके अलावा खाटूनगरी में बहुत सारी धर्मशालायें, पार्किंग तथा होटलों की भी व्यवस्था है। कुछ होटल तो बाबा के नाम से जाने जाते हैं जैसे राधेश्याम होटल, मोर्वी होटल एवं लखदातार इत्यादि।

Khatu Shyam Ji Falgun Mela Dates 2020 (27 February 2020 – 07 March 2020)

27 फरवरी 2020 – गुरूवार (चतुर्थी)

28 फरवरी 2020 – शुक्रवार (पंचमी)

29 फरवरी 2020 – शनिवार (पंचमी)

1 मार्च 2020 – रविवार (षष्ठी)

2 मार्च 2020 – सोमवार (सप्तमी)

3 मार्च 2020 – मंगलवार (अष्टमी)

4 मार्च 2020 – बुधवार (नवमी)

5 मार्च 2020 – गुरूवार (दशमी)

6 मार्च 2020 – शुक्रवार (एकादशी)

7 मार्च 2020 – शनिवार (द्वादशी)

श्री खाटू श्याम जी फाल्गुनी लक्खी मेला 2020

हर श्याम भक्त यह जानना चाहता है कि खाटू श्याम जी फाल्गुन मेला (Phalgun Mela ) कब है , उनके लिए हम यह जानकारी बहुत पहले ही उपलब्द करा रहे है | खाटू श्याम बाबा जी का प्रसिद्ध लक्की सतरंगी फाल्गुन मेला फिर से फागुन मास में भराया जायेगा | श्री खाटूश्याम जी का मेला 2020 इस बार 27 फरवरी 2020 से शुरू होगा। स्थानीय स्तर पर मेले की तैयारियां होने लगी हैं, राजस्थान के सीकर जिले के खाटूधाम में भरने वाले बाबा श्याम के इस वार्षिक मेले में तकरीबन 30-40 लाख श्रद्धालुओं के पहुंचने का अनुमान है। श्याम भक्तों को सुगम एवं सुरक्षित दर्शन हो सकें इसके लिए श्री श्याम मंदिर कमेटी सीकर जिला प्रशासन एवं ग्राम पंचायत खाटू पिछले एक माह से तैयारियों में जुटे हैं।

सभी श्याम प्रेमियों को इस लख्खी मेले की श्री खाटू श्याम दरबार परिवार की ओर से लख लख बधाई व शुभकामनाएं, बाबा श्याम आप सब की मनोकामना पूरी करे 🙌🏻🙌🏻❤।। प्रेम से बोलो श्याम प्यारे की जय।।❤

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Ekādaśī (ekāhdaśī, “Eleven”), also spelled as Ekādaśi, is the eleventh lunar day (tithi) of each of the two lunar phases which occur in a Hindu calendar month – the Sukla Paksha (the period of the brightening moon also known as the waxing phase) and the Krishna Paksha (the period of the fading moon also known as the waning phase).

In Hinduism and Jainism, Ekādaśī is considered a spiritual day and is usually observed by partial fast. Beans and grains are not consumed by observant people during because they are believed to be contaminated by sin. Instead, only fruit, vegetables, and milk products are eaten. This period of abstinence starts from sunrise on the day of Ekādaśī to sunset on the following day.

Hindu rules state that anyone between the ages of eight years and eighty years should fast, including forgoing water. However, people who are sick, have health issues, or are pregnant are exempt from the rule and may consume light food including milk and fruits.

The timing of each Ekādaśī is according to the position of the moon.The Hindu calendar marks progression from a full moon to a new moon as divided into fifteen equal arcs. Each arc measures one lunar day, called a tithi. The time it takes the moon to traverse a particular distance is the length of that lunar day. Ekādaśī refers to the 11th tithi, or lunar day. The eleventh tithi corresponds to a precise phase of the waxing and waning moon. In the bright half of the lunar month, the moon will appear roughly 3/4 full on Ekādaśī, and in the dark half of the lunar month, the moon will be about 3/4 dark on Ekādaśī.

There are usually 24 Ekādaśīs in a calendar year. Occasionally, there are two extra Ekādaśīs that happen in a leap year. Each Ekādaśī day is purported to have particular benefits and blessings that are attained by the performance of specific activities.

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It is also believed that Lord Vishnu married to goddess Tulsi on this Day.

Rituals

A fast is observed on Prabodhini Ekadashi and the ritual marriage of the Tulsi plant is performed with god Vishnu, in the form of the holy black colored Shaligram stone, which is regarded as the husband of Tulsi, in its twenty four permutations. During evening time people prepare floor designs by geru paste( red soil) and rice paste which is a very well known tradition. Images of Lakshmi and Vishnu are also prepared from it. Lakshmi pujan and Vishnu pujan is observed at evening time with sugarcane, rice, dried red chillies, etc. And, is then given to pandits. This ritual marriage is known as Tulsi Vivah and may be conducted on the next day of Prabodhini Ekadashi instead of Prabodhini Ekadashi itself.

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This day is known as Shravana Putrada Ekadashi, to differentiate it from the other Putrada Ekadashi in Pausha (December–January), which is also called Pausha Putrada Ekadashi.

On this day, 24 hours fasting is observed and worship is offered to the god Vishnu (like other ekadashis) by both husband and wife in particular, who do not have a son for a long time after marriage, to beget a male child. This day is especially observed by Vaishnavas, followers of Vishnu.

A son is considered entirely important in Hindu society as he takes care of the parents in their old age in life and by offering shraddha (ancestor rites) ensures well-being of his parents in the after-life. While each ekadashi has a separate name and is prescribed for certain goals, the goal of having sons is so great that two Putrada (“giver of sons”) ekadashis are devoted to it. Rest of the goals do not enjoy this privilege.

The legend about Pavitropana Ekadashi is narrated by the god Krishna to the King Yudhishthira in the Bhavishya Purana. King Mahijit was a rich and powerful ruler of Mahishmati, who had no children. He sought counsel of his council of learned men, sages (rishis) and Brahmins (priests), to find a solution to his problem. Unable to find a remedy, the council reached out to the omniscient learned sage Lomesh. Lomesh mediated found out that Mahijit’s misfortune was a result of his sins in his previous birth. The sage said that Mahijit was a merchant in his previous birth. While travelling on business, the merchant became extremely thirsty once and reached the pond. There a cow and her calf were drinking water. The merchant drove them away and himself drank the water. This sin resulted in his childlessness, while his good deeds resulted in his birth as a king of a peaceful kingdom. Lomesh advised the King and the Queen to observe Ekadashi fast in Shravana on Pavitropana Ekadashi to get rid of his sin. As advised, the royal couple as well as his citizens kept a fast and offered prayers to the god Vishnu and kept vigil throughout the night piously chanting his divine name. They also gave gifts of gold, jewels, clothes and money to the Brahmins. Their wish was fulfilled when a handsome son was born to them to subsequently become the heir to their kingdom.

Worship of Vishnu is a common rite on all Ekadashi days including the Putrada Ekadashi to get salvation and get rid of all sins, to beget children (sons in particular). On this day devotees keeping fast to beget a son, sleep in the room where god Vishnu is worshipped. On this occasion giving gifts to Brahmins in the form of money, food, clothes etc. is also an accepted practice. This Shravana Putrada Ekadashi is more popular in states other than the North India, while the Pausha one is popular in the North.

Starting with the Pavitropanna Ekadashi, Jhulan Yatra festival, a five-day event, is observed till the Poornima (full moon day). The festivities involve decorating the jhula or swing with beautiful flowers and creepers. On the last day, worship is offered to the colourfully dressed small images of the god Krishna and his consort Radha placed in the swing.

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हिन्दू धर्म के अनुसार, खाटू श्याम जी कलियुग में कृष्ण के अवतार हैं, जिन्होंने श्री कृष्ण से वरदान प्राप्त किया था कि वे कलियुग में उनके नाम श्याम से पूजे जाएंगे। दरअसल, मान्यता है कि श्री कृष्ण बर्बरीक के महान बलिदान से काफ़ी प्रसन्न हुए थे और वरदान दिया कि जैसे-जैसे कलियुग का अवतरण होगा, तुम श्याम के नाम से पूजे जाओगे। तुम्हारे भक्तों का केवल तुम्हारे नाम का सच्चे दिल से उच्चारण मात्र से ही उद्धार होगा। यदि वे तुम्हारी सच्चे मन और प्रेम-भाव से पूजा करेंगे तो उनकी सभी मनोकामना पूर्ण होगी और सभी कार्य सफ़ल होंगे।

बर्बरीक के नाम से जाने जाते थे

श्री श्याम बाबा की अपूर्व कहानी मध्यकालीन महाभारत से आरम्भ होती है। वे पहले बर्बरीक के नाम से जाने जाते थे। वे अति बलशाली गदाधारी भीम के पुत्र घटोत्कच और नाग कन्या मौरवी के पुत्र हैं। बाल्यकाल से ही वे बहुत वीर और महान योद्धा थे। उन्होंने युद्ध कला अपनी माँ तथा श्री कृष्ण से सीखी। भगवान् शिवकी घोर तपस्या करके उन्हें प्रसन्न किया और तीन अमोघ बाण प्राप्त किये; इस प्रकार तीन बाणधारी के नाम से प्रसिद्ध नाम प्राप्त किया। अग्निदेव प्रसन्न होकर उन्हें धनुष प्रदान किया, जो उन्हें तीनों लोकों में विजयी बनाने में समर्थ थे।

महाभारत का युद्ध कौरवों और पाण्डवों के मध्य अपरिहार्य हो गया था, यह समाचार बर्बरीक को प्राप्त हुए तो उनकी भी युद्ध में सम्मिलित होने की इच्छा जागृत हुई। जब वे अपनी माँ से आशीर्वाद प्राप्त करने पहुँचे तब माँ को हारे हुए पक्ष का साथ देने का वचन दिया। वे अपने नीले रंग के घोड़े पर सवार होकर तीन बाण और धनुष के साथ कुरूक्षेत्र की रणभूमि की ओर चल पड़े।

ऐसे हुई भगवान् श्री कृष्ण से मुलाक़ात

सर्वव्यापी श्री कृष्ण ने ब्राह्मण भेष धारण कर बर्बरीक के बारे में जानने के लिए उन्हें रोका और यह जानकर उनकी हँसी उड़ायी कि वह मात्र तीन बाण से युद्ध में सम्मिलित होने आया है; ऐसा सुनकर बर्बरीक ने उत्तर दिया कि मात्र एक बाण शत्रु सेना को परास्त करने के लिए पर्याप्त है और ऐसा करने के बाद बाण वापस तूणीर में ही आएगा। यदि तीनों बाणों को प्रयोग में लिया गया तो पूरे ब्रह्माण्ड का विनाश हो जाएगा।

कृष्ण ‘परीक्षा’ में सफल हुए बर्बरीक

भगवान् कृष्ण और बर्बरीक एक पीपल के वृक्ष के नीचे खड़े थे। श्री कृष्ण ने उन्हें चुनौती दी कि इस वृक्ष के सभी पत्तों को वेधकर दिखलाओ। बर्बरीक ने चुनौती स्वीकार की और अपने तूणीर से एक बाण निकाला और ईश्वर को स्मरण कर बाण पेड़ के पत्तों की ओर चलाया।
बाण ने क्षणभर में पेड़ के सभी पत्तों को वेध दिया और श्री कृष्ण के पैर के इर्द-गिर्द चक्कर लगाने लगा, क्योंकि एक पत्ता उन्होंने अपने पैर के नीचे छुपा लिया था; बर्बरीक ने कहा कि आप अपने पैर को हटा लीजिए अन्यथा ये बाण आपके पैर को भी वेध देगा।

इसके बाद श्री कृष्ण ने बालक बर्बरीक से पूछा कि वह युद्ध में किस ओर से सम्मिलित होगा; बर्बरीक ने अपनी माँ को दिये वचन को दोहराया और कहा युद्ध में जो पक्ष निर्बल और हार रहा होगा उसी को अपना साथ देगा। श्री कृष्ण जानते थे कि युद्ध में हार तो कौरवों की निश्चित है और इस कारण अगर बर्बरीक ने उनका साथ दिया तो परिणाम गलत पक्ष में चला जाएगा।

जब मांग लिया गया शीश दान

ब्राह्मणरूपी श्री कृष्ण ने वीर बर्बरीक से दान की अभिलाषा व्यक्त की। बर्बरीक ने उन्हें वचन दिया और दान मांगने को कहा। ब्राह्मण ने उनसे शीश का दान मांगा। वीर बर्बरीक क्षण भर के लिए अचम्भित हुए, परन्तु अपने वचन से अडिग नहीं हो सकते थे। वीर बर्बरीक बोले एक साधारण ब्राह्मण इस तरह का दान नहीं मांग सकता है, इसलिए ब्राह्मण से अपने वास्तिवक रूप से अवगत कराने की प्रार्थना की।

और वास्तविक रुप में कृष्ण ने दिए दर्शन

ब्राह्मणरूपी श्री कृष्ण अपने वास्तविक रूप में आ गए। श्री कृष्ण ने बर्बरीक को शीश दान मांगने का कारण समझाया कि युद्ध आरम्भ होने से पूर्व युद्धभूमि पूजन के लिए तीनों लोकों में सर्वश्रेष्ठ क्षत्रिय के शीश की आहुति देनी होती है; इसलिए ऐसा करने के लिए वे विवश थे। बर्बरीक ने उनसे प्रार्थना की कि वे अन्त तक युद्ध देखना चाहते हैं। श्री कृष्ण ने उनकी यह प्रार्थना स्वीकार कर ली।

श्री कृष्ण इस बलिदान से प्रसन्न होकर बर्बरीक को युद्ध में सर्वश्रेष्ठ वीर की उपाधि से अलंकृत किया। उनके शीश को युद्धभूमि के समीप ही एक पहाड़ी पर सुशोभित किया गया; जहां से बर्बरीक सम्पूर्ण युद्ध का जायजा ले सकते थे। फाल्गुन माह की द्वादशी को उन्होंने अपने शीश का दान दिया था इस प्रकार वे शीश के दानी कहलाये।

बर्बरीक बने ‘निर्णायक’

महाभारत युद्ध की समाप्ति पर पाण्डवों में ही आपसी विवाद होने लगा कि युद्ध में विजय का श्रेय किसको जाता है? श्री कृष्ण ने उनसे कहा बर्बरीक का शीश सम्पूर्ण युद्ध का साक्षी है, इसलिए उससे बेहतर निर्णायक भला कौन हो सकता है? सभी इस बात से सहमत हो गये और पहाड़ी की ओर चल पड़े, वहां पहुंचकर बर्बरीक के शीश ने उत्तर दिया कि श्री कृष्ण ही युद्ध में विजय प्राप्त कराने में सबसे महान पात्र हैं, उनकी शिक्षा, उपस्थिति, युद्धनीति ही निर्णायक थी। उन्हें युद्धभूमि में सिर्फ उनका सुदर्शन चक्र घूमता हुआ दिखायी दे रहा था जो शत्रु सेना को काट रहा था। महाकाली, कृष्ण के आदेश पर शत्रु सेना के रक्त से भरे प्यालों का सेवन कर रही थीं।

श्री कृष्ण ने दिया वरदान

श्री कृष्ण वीर बर्बरीक के महान बलिदान से काफी प्रसन्न हुए और वरदान दिया कि कलियुग में तुम श्याम नाम से जाने जाओगे, क्योंकि उस युग में हारे हुए का साथ देने वाला ही श्याम नाम धारण करने में समर्थ है।

ये है मान्यता

बर्बरीक का शीश राजस्थान राज्य के सीकर ज़िले के नज़दीक खाटू नगर में दफ़नाया गया इसलिए उन्हें खाटू श्याम बाबा कहा जाता है। एक बार देखा गया कि गाय उस स्थान पर आकर रोज अपने स्तनों से दुग्ध की धारा स्वतः ही बहाती थी। बाद में खुदाई के बाद वह शीश प्रकट हुआ, जिसे कुछ दिनों के लिए एक ब्राह्मण को सूपुर्द कर दिया गया।

मान्यता के अनुसार एक बार खाटू नगर के राजा को स्वप्न में मन्दिर निर्माण के लिए और वह शीश मन्दिर में सुशोभित करने के लिए प्रेरित किया गया। इसके बाद उस स्थान पर मन्दिर का निर्माण किया गया और कार्तिक माह की एकादशी को शीश मन्दिर में सुशोभित किया गया, जिसे बाबा श्याम के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है।

मूल मंदिर 1027 ई. में रूपसिंह चौहान और उनकी पत्नी नर्मदा कँवर द्वारा बनाया गया था। मारवाड़ के शासक ठाकुर के दीवान अभय सिंह ने ठाकुर के निर्देश पर 1720 ई. में मंदिर का जीर्णोद्धार कराया। मंदिर इस समय अपने वर्तमान आकार ले लिया और मूर्ति गर्भगृह में प्रतिस्थापित किया गया था। मूर्ति दुर्लभ पत्थर से बना है।

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History

Sikar had been the biggest Thikana (Estate) of the Jaipur state. Previously Sikar was known as Nehrawati. It was the capital town of Thikana Sikar. Sikar is surrounded by the fortified walls consisting of seven “Pols” (gates). These historic gates are named as Bawari gate, Fatehpuri Gate, Nani Gate, Surajpole Gate, Dujod Gate Old, Dujod Gate New and Chandpole Gate. The primitive name of Sikar was “Beer BhanKa Bass”.

Tourism

Sikar is a very fascinating and attractive spot for the tourist. The fresco Paintings on the ancient havelies, temples and forts captivate the tourist from across the globe. Sikar was the dynasty of royal Shekhawat kings.there are Mostly Jat families reside in Sikar. One of the greatest Shekhawat, Mr Bhairon Singh Shekhawat, former Vice President of India also belongs to (Khachriyawas) Sikar. Three most prominent business families of the country viz. Bajajs, Birlas, Goenkas, Vashisth (eg. Neha Vashisth) and Moonds(Piprali) also belong to the district.

Forts and Palaces in Sikar

• Sikar Garh
• Laxmangarh Fort
• Devgarh Fort
• Raghunath Fort
• Danta Fort
• Ramgarh Fort
• Raiwasa Fort
• Badal Mahal, Patan
• Roopgarh
• Shyamgarh
• Ajeetgarh
• Khachariyawas Fort
• Chota Pana Fort, Khandela
• Fatehpur Fort
• Khandela Bada Fort
• Mundru Fort
• Dansroli Fort, Dantaramgarh
• Ranoli Garh
• Piprali
• Hameerpura Fort
• Harshnath Temple

Places of Interest

• Rajkumar Hardyal Singh Government Museum Sikar
• Sikar Fort
• Sai Dham (Mundwara)
• Sri Digamber Jain Bada Mandir, Bawari Gate
• Madho Niwas Kothi
• Radha Damodar Mandir
• Bolta Balaji mandir
• Rani Mahal
• Devi Pura Balaji
• Santoshi Mata Mandir
• Maroo Park
• Nehru Park
• Ganesh Mandir, Fatehpuri Gate
• Temple of Gopinathji, Subhash Chowk
• Temple of Raghunathji, Bawari Gate
• Diwan Ji Ki Nashiya, Jatiya Bazar
• Diwan Ji ki Haveli
• Shobhagyavati mandir
• Shri Ram Hanuman mandir (Radha kishan pura Sikar)
• Mata Mansa Devi Temple, Hasampur
• Shakambhari Mata Mandir
• Dungari Ke Balaji Temple Puranbadi sikar
• Shyam Mandir Khatu
• Samolai balaji Temple
• Deeppura Rajaji Fort
• Maa Durga Mandir Bhairupura Jagir
• Harshnath Mountain and temple

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Shyamji is synonymous with Krishna and thus, he is worshipped in the same form. He is also known as khatu naresh, sheesh ke dani, lakhdatar, teen baan dhari, haare ke sahare, morvinandan, leley ke swari, baba shyam etc. Shyam Baba is the community god of the Marwaris and is widely revered by many other communities.

People from all over India come to seek his blessings every year, with a large following from Kolkata, West Bengal, Haryana and Punjab During the Mahabharat war between Pandavas and Kaurvas, baba Shyam (veer Barbrik) came to the war field with 3 baan(arrows) and Shree Krishan, even knowing his potential asked him reason for his arrival at war field with 3 arrows only and asked to prove his capabilities by targeting all leaves of a tree with one arrow and placed one leaf under his own feet.

Baba took the bow and an arrow and made hole in all leaves with one arrow and also hit the leaf under the foot of Lord Krishna. On asking to whom he will support in the mahabharat, veer Barbrik told that he will support the one being defeated.

Then considering his such act to be against the Pandavas scope to win, Lord Krishna asked him that the war needs one stringent fighters sacrifice (only 3 such fighters being available- krishan himself, arjun and barbrik), baba offered himself for ultimate sacrifice and donated his head that’s why reminded and worshipped in Kalyug as “sheesh ke daani & haare ka sahara”, as announced by Lord krishna and also the name Shyam was given by Lord krishna.

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